Τι μας μαθαίνει το κυνήγι των μαγισσών για την παραπληροφόρηση στα social media

Μεταξύ του 1400 και του 1780, χιλιάδες άτομα, κυρίως γυναίκες, διώχθηκαν και εκτελέστηκαν για μαγεία στην Ευρώπη- δολοφονίες που υποκινήθηκαν από πεποιθήσεις και παραπληροφόρηση σχετικά με τις γυναίκες, την αλήθεια, το κακό και τη μαγεία.

Ωστόσο, το  κυνήγι μαγισσών δεν θα μπορούσε να έχει την έκταση που είχε χωρίς τον μηχανισμό των μέσων ενημέρωσης που το κατέστησε δυνατό: μια βιομηχανία έντυπων εγχειριδίων που δίδασκαν στους αναγνώστες πώς να εντοπίζουν και να εξοντώνουν τις μάγισσες.

Σύμφωνα με την Julie Walsh, Καθηγήτρια Κριτικής Σκέψης και Αναπληρώτρια Καθηγήτρια Φιλοσοφίας, η μαγεία και οι ψηφιακές τεχνολογίες, δεν είναι – από αυτή την άποψη – τόσο διαφορετικοί τομείς όσο φαίνονται.

Όπωε γράφει σε άρθρο της στο The Conversation, οι παραλληλισμοί μεταξύ της διάδοσης ψευδών πληροφοριών στην εποχή του κυνηγιού των μαγισσών και στο σημερινό οικοσύστημα πληροφοριών στο διαδίκτυο είναι εντυπωσιακοί – και διδακτικοί.

Μία εκδοτικής αυτοκρατορίας

Η τυπογραφία, που εφευρέθηκε γύρω στο 1440, επανάσταση στον τρόπο διάδοσης των πληροφοριών, συμβάλλοντας στη δημιουργία του αντίστοιχου μιας viral συνωμοσιολογικής θεωρίας της εποχής.

Μέχρι το 1486, δύο Δομινικανοί μοναχοί είχαν εκδώσει το «Malleus Maleficarum» ή «Σφυρί των Μαγισσών».

Το βιβλίο έχει τρεις κεντρικές θέσεις που κατέληξαν να διαμορφώσουν το κίνημα της κυνηγιού μαγισσών.

Πρώτον, περιγράφει τις γυναίκες ως ηθικά αδύναμες και, ως εκ τούτου, πιο επιρρεπείς στο να γίνουν μάγισσες.

Δεύτερον, συνδέει στενά τη μαγεία με τη σεξουαλικότητα. Οι συγγραφείς ισχυρίζονται ότι οι γυναίκες είναι σεξουαλικά ακόρεστες – κάτι που τις οδηγεί στη μαγεία.

Τρίτον, η μαγεία περιλαμβάνει μια συμφωνία με τον διάβολο, ο οποίος δελεάζει τις επίδοξες μάγισσες με απολαύσεις όπως όργια και σεξουαλικές χάρες.

Αφού καθιέρωσαν αυτά τα «γεγονότα», οι συγγραφείς καταλήγουν με οδηγίες για την ανάκριση, τον βασανισμό και την τιμωρία των μαγισσών.

Το βιβλίο γνώρισε μεγάλη επιτυχία.

Είχε περισσότερες από είκοσι εκδόσεις και μεταφράστηκε σε πολλές γλώσσες. Αν και το «Malleus Maleficarum» δεν ήταν το μοναδικό κείμενο του είδους του, η επιρροή του ήταν τεράστια.

Η γέννηση των κυνηγών μαγισσών

Πριν από το 1500, οι κυνηγοί μαγισσών στην Ευρώπη ήταν σπάνιοι. Αλλά μετά το «Malleus Maleficarum», πήραν μεγάλη ώθηση. Πράγματι, οι νέες εκδόσεις του βιβλίου συσχετίζονται με την έξαρση του κυνηγιού μαγισσών στην Κεντρική Ευρώπη.

Η επιτυχία του βιβλίου δεν οφειλόταν μόνο στο περιεχόμενό του, αλλά και στην αξιοπιστία του.

Ο Πάπας Ιννοκέντιος VIII είχε πρόσφατα επιβεβαιώσει την ύπαρξη μαγισσών και είχε αναθέσει στους ιεροεξεταστές την εξουσία να τις διώκουν, προσδίδοντας στο βιβλίο ακόμη μεγαλύτερη αυθεντία.

Ιδέες για τις μάγισσες από παλαιότερα κείμενα και λαϊκές παραδόσεις – όπως το «γεγονός» ότι οι μάγισσες μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν ξόρκια για να εξαφανίσουν πέη – ανακυκλώθηκαν και επανασυσκευάστηκαν στο «Malleus Maleficarum», το οποίο με τη σειρά του χρησίμευσε ως «πηγή» για μελλοντικά έργα.

Αναφερόταν συχνά σε μεταγενέστερα εγχειρίδια και ενσωματώθηκε ακόμα και στο αστικό δίκαιο.

Η δημοτικότητα και η επιρροή του βιβλίου συνέβαλαν στην κρυστάλλωση ενός νέου τομέα εξειδίκευσης: του δαιμονολόγου.

Καθώς οι δαιμονολόγοι επαναλάμβαναν ο ένας τον άλλον ψευδείς ισχυρισμούς, δημιουργήθηκε μια ηχώ «αποδεικτικών στοιχείων».

Η ταυτότητα της μάγισσας τυποποιήθηκε έτσι: επικίνδυνη και αποφασιστικά γυναικεία.

Οι σκεπτικιστές αντεπιτίθενται

Δεν πίστεψαν όλοι στην υστερία των μαγισσών. Ήδη από το 1563, εμφανίστηκαν αντίθετεςφωνές – αν και, αξιοσημείωτα, οι περισσότεροι δεν υποστήριζαν ότι οι μάγισσες δεν ήταν πραγματικές.

Αντίθετα, αμφισβητούσαν τις μεθόδους που χρησιμοποιούνταν για την αναγνώριση και τη δίωξή τους.

Ο Ολλανδός γιατρός Johann Weyer υποστήριξε ότι οι γυναίκες που κατηγορούνταν για μαγεία υπέφεραν από μελαγχολία – αυτό που σήμερα θα ονομάζαμε ψυχική ασθένεια – και χρειάζονταν ιατρική περίθαλψη, όχι εκτέλεση.

Αυτοί οι σκεπτικιστές εντόπισαν επίσης κάτι πιο ύπουλο: την ηθική ευθύνη των ανθρώπων που διέδιδαν τις ιστορίες.

Το 1677, ο Άγγλος εφημέριος, γιατρός και φιλόσοφος Τζον Γουέμπστερ έγραψε μια καυστική κριτική, υποστηρίζοντας ότι οι δαιμονολόγοι δεν προσέφεραν καμία πρωτότυπη ανάλυση, καμία απόδειξη και κανέναν μάρτυρα – δεν πληρούσαν τα πρότυπα της καλής επιστημονικής έρευνας.

Οι δαιμονολόγοι επωφελήθηκαν από την κοινωνική και πολιτική θέση που τους εξασφάλιζε η δημοτικότητα των βιβλίων τους.

Το οικονομικό όφελος αποκόμισαν, ως επί το πλείστον, οι τυπογράφοι και οι βιβλιοπώλες – αυτό που σήμερα ονομάζουμε εκδότες.

Η κυνήγι μαγισσών εξασθένησε κατά τη διάρκεια του 18ου αιώνα σε όλη την Ευρώπη. Οι αμφιβολίες σχετικά με τα πρότυπα αποδεικτικών στοιχείων και η αυξημένη συνειδητοποίηση ότι οι κατηγορούμενες «μάγισσες» μπορεί να υπέφεραν από παραληρητικές ιδέες, ήταν παράγοντες που συνέβαλαν στο τέλος της δίωξης. Οι φωνές των σκεπτικιστών ακούστηκαν.

Ψυχολογία των viral ψεμάτων

Οι πρώτοι σύγχρονοι σκεπτικιστές κατάλαβαν κάτι που μας απασχολεί ακόμα και σήμερα: ορισμένοι άνθρωποι είναι πιο ευάλωτοι στο να πιστεύουν σε εξαιρετικές ισχυρισμούς.

Αυτούς τους ανθρώπους, που είχαν προδιάθεση για άγχος και φαντασιώσεις, τους χαρακτήρισαν «μελαγχολικούς» και ιδιαίτερα ευάλωτους.

Ο Νικολά Μαλεμπράνς, Γάλλος φιλόσοφος του 17ου αιώνα, πίστευε ότι η φαντασία μας έχει τεράστια δύναμη να μας πείσει για πράγματα που δεν είναι αλήθεια, ειδικά για τον φόβο των αόρατων, κακόβουλων δυνάμεων.

Σημείωσε ότι «οι υπερβολικές ιστορίες για μαγεία θεωρούνται αυθεντικές», αυξάνοντας την ευπιστία των ανθρώπων.

Όσο περισσότερες ιστορίες υπήρχαν και όσο περισσότερο επαναλαμβάνονταν, τόσο μεγαλύτερη ήταν η επίδραση στη φαντασία. Η επανάληψη λειτουργούσε ως ψευδής επιβεβαίωση.

Οι σημερινοί ερευνητές έχουν εντοπίσει παρόμοια μοτίβα στον τρόπο με τον οποίο η παραπληροφόρηση και οι ψευδείς πληροφορίες που αποσκοπούν να προκαλέσουν σύγχυση ή να χειραγωγήσουν τους ανθρώπους διαδίδονται στο διαδίκτυο.

Είμαστε πιο επιρρεπείς στο να πιστέψουμε ιστορίες που μας φαίνονται οικείες, ιστορίες που συνδέονται με περιεχόμενο που έχουμε δει στο παρελθόν.

Τα «like, share&retweet» γίνονται υποκατάστατα της αλήθειας. Το συναισθηματικό περιεχόμενο που έχει σχεδιαστεί για να σοκάρει ή να εξοργίσει διαδίδεται γρήγορα και μακριά.

Τα social media αποτελούν ιδιαίτερα εύφορο έδαφος.

Οι αλγόριθμοι των εταιρειών είναι σχεδιασμένοι για να μεγιστοποιούν την αλληλεπίδραση, οπότε μια ανάρτηση που λαμβάνει like και σχόλια θα εμφανίζεται σε περισσότερους ανθρώπους.

Όσο περισσότεροι θεατές, τόσο μεγαλύτερη η πιθανότητα μεγαλύτερης αλληλεπίδρασης, και ούτω καθεξής – δημιουργώντας έναν κύκλο επιβεβαίωσης.

Η ταχύτητα ενός πληκτρολογίου

Οι πρώτοι σκεπτικιστές δεν επεφύλαξαν τις σκληρότερες κριτικές τους σε όσους πίστευαν στις μάγισσες, αλλά σε όσους διέδιδαν τις ιστορίες.

Ωστόσο, ήταν περίεργα σιωπηλοί όσον αφορά τους τελικούς διαιτητές και τους οικονομικούς δικαιούχους όσων εκτυπώνονταν και κυκλοφορούσαν: τους εκδότες.

Σήμερα, το 54% των ενηλίκων Αμερικανών λαμβάνει τουλάχιστον κάποιες ειδήσεις από πλατφόρμες κοινωνικών μέσων.

Αυτές οι πλατφόρμες, όπως και οι παλιές τυπογραφικές πρέσες, δεν διανέμουν απλώς πληροφορίες.

Διαμορφώνουν αυτό που πιστεύουμε μέσω αλγορίθμων που δίνουν προτεραιότητα στην αφοσίωση έναντι της ακρίβειας: Όσο περισσότερο επαναλαμβάνεται μια ιστορία, τόσο μεγαλύτερη προτεραιότητα λαμβάνει.

Η κυνήγι μαγισσών μας υπενθυμίζει με τρόπο που μας κάνει να σκεφτούμε ότι η αυταπάτη και η παραπληροφόρηση είναι επαναλαμβανόμενα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης κοινωνίας, ειδικά σε περιόδους τεχνολογικών αλλαγών και κοινωνικών αναταραχών.

Καθώς περιηγούμαστε στη δική μας πληροφοριακή επανάσταση, τα ερωτήματα εκείνων των πρώτων σκεπτικιστών παραμένουν επίκαιρα: Ποιος φέρει την ευθύνη όταν οι ψευδείς πληροφορίες προκαλούν πραγματική ζημιά; Πώς προστατεύουμε τους πιο ευάλωτους από την εκμετάλλευση εκείνων που επωφελούνται από τη σύγχυση και τον φόβο;

Σε μια εποχή όπου ο καθένας μπορεί να είναι εκδότης και οι υπερβολικές ιστορίες διαδίδονται με την ταχύτητα ενός κλικ, η κατανόηση του τρόπου με τον οποίο οι προηγούμενες κοινωνίες αντιμετώπιζαν παρόμοιες προκλήσεις δεν είναι απλώς ακαδημαϊκή – είναι ουσιαστική.