Ποιος αποφασίζει στ’ αλήθεια; Η ψευδαίσθηση της επιλογής στον ψηφιακό κόσμο

Μας αρέσει να πιστεύουμε ότι οι αποφάσεις μας είναι δικιές μας.

Ότι επιλέγουμε τι θα δούμε, τι θα αγοράσουμε, τι θα σκεφτούμε. Ότι είμαστε, τελικά, αυτόνομα άτομα που κινούνται σε έναν ανοιχτό χώρο δυνατοτήτων.

Αλλά αυτή η εικόνα αρχίζει να καταρρέει όταν εξετάσουμε πιο προσεκτικά τον τρόπο με τον οποίο λειτουργούν στην πραγματικότητα τα ψηφιακά περιβάλλοντα στα οποία περνάμε ένα μεγάλο μέρος της καθημερινότητάς μας.

Η κοινωνιολογία μας υπενθυμίζει εδώ και καιρό ότι η ελευθερία δεν λειτουργεί ποτέ στο κενό, γράφει ο Καθηγητήες Κοινωνιολογίας, Βίκτορ Ούγκο Περέζ Γκάλο σε άρθρο του στο The Conversation.

Όπως υποστήριξε ο Γάλλος κοινωνιολόγος Πιέρ Μπουρντιέ, οι αποφάσεις μας καθοδηγούνται πάντα από προϋπάρχουσες δομές που ορίζουν αυτό που αντιλαμβανόμαστε ως δυνατό. Σήμερα, αυτές οι δομές δεν είναι μόνο κοινωνικές: είναι και αλγοριθμικές.

Το διαδίκτυο δεν μας στερεί την ικανότητα να αποφασίζουμε, αλλά κάνει κάτι πιο περίπλοκο: διαμορφώνει το πλαίσιο μέσα στο οποίο αποφασίζουμε.

1. Επιλέγουμε τι βλέπουμε, αλλά όχι τι εμφανίζεται

Όταν ανοίγουμε ένα κοινωνικό δίκτυο ή κάνουμε μια αναζήτηση, δεν έχουμε πρόσβαση σε «όλα όσα υπάρχουν», αλλά μάλλον σε μια προεπιλεγμένη λίστα. Ένα αόρατο φίλτρο έχει ήδη αποφασίσει τι αξίζει την προσοχή μας. Δεν αισθανόμαστε ότι αυτό περιορίζει την ελευθερία μας επειδή εξακολουθούμε να επιλέγουμε, αλλά το κάνουμε μέσα σε ένα προδιαμορφωμένο μενού.

Εκεί είναι που η εξουσία γίνεται λεπτή, σχεδόν ανεπαίσθητη.

Όπως πρότεινε ο Μισέλ Φουκώ, δεν υπάρχει ανάγκη να επιβάλλεις συμπεριφορές αν μπορείς να οργανώσεις το πεδίο των δυνατοτήτων.

2. Πιστεύουμε ότι κάτι είναι σημαντικό επειδή μας παρουσιάζεται πολλές φορές

Υπάρχουν θέματα που φαίνονται αναπόφευκτα. Βρίσκονται παντού: στους τίτλους, στα βίντεο, στις διαδικτυακές συζητήσεις. Σιγά-σιγά, αρχίζουν να καταλαμβάνουν περισσότερο χώρο στο μυαλό μας. Αυτό δεν είναι τυχαίο, αλλά μάλλον το αποτέλεσμα διαδικασιών επιλογής που καθορίζουν τι κυκλοφορεί και τι παραγκωνίζεται.

Όπως εξήγησε ο Νίκλας Λούμαν, τα κοινωνικά συστήματα λειτουργούν μειώνοντας την πολυπλοκότητα. Το διαδίκτυο το κάνει αυτό απλοποιώντας τον κόσμο μέχρι να γίνει αυτό που εμφανίζεται στην οθόνη.

Ό,τι δεν εμφανίζεται απλώς παύει να υπάρχει για εμάς.

3. Διαμορφώνουμε απόψεις σε περιβάλλοντα που είναι ήδη προκατειλημμένα

Συχνά πιστεύουμε ότι οι απόψεις μας είναι αποτέλεσμα προσωπικής σκέψης. Αλλά η αλήθεια είναι ότι συνήθως τις διαμορφώνουμε σε περιβάλλοντα όπου ορισμένες ιδέες έχουν ήδη επιβληθεί.

Διαβάζουμε, ακούμε και παρακολουθούμε περιεχόμενο που δείχνει προς παρόμοιες κατευθύνσεις.

Με την πάροδο του χρόνου, αυτό δημιουργεί την αίσθηση ότι «όλοι σκέφτονται έτσι» καθώς τοποθετούμαστε σε «θαλάμους ηχούς».

Αυτή είναι η ηγεμονία με την έννοια που της έδωσε ο Ιταλός διανοούμενος και φιλόσοφος Αντόνιο Γκράμσι: δεν είναι απαραίτητο να αναγκάσουμε κανέναν να σκεφτεί κάτι, αν ορισμένες ιδέες μπορούν να φανούν ως οι πιο λογικές, οι πιο προφανείς, οι πιο φυσιολογικές.

4. Νιώθουμε με έναν συγκεκριμένο τρόπο επειδή το περιβάλλον μας ωθεί να το κάνουμε

Το διαδίκτυο δεν οργανώνει απλώς πληροφορίες: οργανώνει επίσης συναισθήματα.

Κάποιο περιεχόμενο κυκλοφορεί ευρύτερα επειδή προκαλεί οργή· άλλο περιεχόμενο επειδή προκαλεί φόβο· και άλλο περιεχόμενο επειδή ενισχύει ταυτότητες ή αισθήματα ανήκουσας.

Χωρίς να το συνειδητοποιούμε, κινούμαστε συναισθηματικά μέσα σε αυτά τα πλαίσια.

Νιώθουμε οργή όταν είναι σωστό να νιώθουμε οργή, νιώθουμε ανησυχία όταν είναι σωστό να νιώθουμε ανησυχία, και το διαδίκτυο το γνωρίζει αυτό επειδή κατανοεί τις προτιμήσεις μας.

Με τα λόγια της Αμερικανίδας καθηγήτριας κοινωνιολογίας Αρλί Ράσελ Χότσχιλντ, θα μπορούσαμε να πούμε ότι υπάρχει ένα είδος σιωπηρού «συναισθηματικού οδηγού» που καθοδηγεί το πώς πρέπει να νιώθουμε σε κάθε δεδομένη στιγμή.

5. Αγοράζουμε αυτό που νομίζουμε ότι θέλουμε, αλλά αυτή η επιθυμία είχε ήδη προβλεφθεί

Οι προτάσεις φαίνεται να προσαρμόζονται στις προτιμήσεις μας. Και εν μέρει το κάνουν, αλλά τις διαμορφώνουν επίσης. Αφού δούμε ορισμένα πράγματα, αρχίζουμε να ενδιαφερόμαστε για παρόμοια. Σιγά-σιγά, οι προτιμήσεις μας γίνονται πιο προβλέψιμες… και πιο κατευθυνόμενες.

Εδώ, σε ψηφιακή μορφή, εκπληρώνεται μια κλασική διαίσθηση του Καρλ Μαρξ: το σύστημα δεν ανταποκρίνεται μόνο στις ανάγκες, αλλά τις παράγει επίσης.

Δεν επιλέγουμε απλώς αυτό που θέλουμε. Καταλήγουμε να θέλουμε αυτό που είναι διαθέσιμο.

6. Σκεφτόμαστε γρήγορα, αλλά όλο και λιγότερο σε βάθος

Η λογική του διαδικτύου ανταμείβει την ταχύτητα. Γρήγορες απαντήσεις, σύντομο περιεχόμενο, απλές εξηγήσεις. Αυτό διευκολύνει την πρόσβαση, αλλά έχει ένα κόστος: την απώλεια της λεπτομέρειας, της αμφιβολίας, της επεξεργασίας.

Όπως προειδοποίησε ο Αμερικανός κοινωνιολόγος και φιλόσοφος Χέρμπερτ Μαρκούζε, ο κίνδυνος μιας εξαιρετικά λειτουργικής κοινωνίας είναι η μείωση της σκέψης σε μία μόνο διάσταση: το άμεσο, το χρήσιμο, το προφανές. Η αργή σκέψη αρχίζει να μοιάζει με περιττή πολυτέλεια.

7. Μιλάμε όπως μας επιτρέπει η πλατφόρμα

Δεν αλλάζει μόνο αυτό που λέμε, αλλά και ο τρόπος που το λέμε.

Οι ψηφιακές μορφές —meme, hashtags, σύντομες φράσεις— επηρεάζουν το είδος της γλώσσας που χρησιμοποιούμε. Και, κατά συνέπεια, το είδος των ιδεών που μπορούμε να εκφράσουμε.

Αν η γλώσσα περιορίζεται, το ίδιο συμβαίνει και με την ικανότητά μας να φανταζόμαστε άλλους τρόπους να βλέπουμε τον κόσμο.

8. Και, το πιο σημαντικό: όλα αυτά μας φαίνονται απολύτως φυσιολογικά

Ίσως το πιο ανησυχητικό δεν είναι καμία από τις παραπάνω μορφές ξεχωριστά, αλλά το γεγονός ότι όλες αυτές έχουν πάψει να αποτελούν πρόβλημα για εμάς.

Δεν νιώθουμε ότι κάτι μας καθορίζει, ούτε αντιλαμβανόμαστε απώλεια αυτονομίας, ούτε εντοπίζουμε καμία επιβολή. Απλά ζούμε έτσι.

Αυτό είναι που οι φιλόσοφοι Θίοντορ Αντόρνο και Μαξ Χορκχάιμερ αναγνώρισαν ως μία από τις πιο αποτελεσματικές μορφές κυριαρχίας: αυτή που δεν αναγνωρίζεται ως τέτοια.

Μια τελική ερώτηση που είναι δύσκολο να αποφευχθεί

Αν όλα όσα βλέπει, όλα όσα τον ενδιαφέρουν, όλα όσα τον ενθουσιάζουν, όλα όσα επιθυμεί —και ακόμη και ο τρόπος με τον οποίο τα ονομάζει— συμβαίνουν μέσα σε περιβάλλοντα που έχουν οργανωθεί προηγουμένως από άλλους, ποιο μέρος της ζωής του θα ήταν ακόμα αναγνωρίσιμο ως «δικό του» αν, ξαφνικά, βρισκόταν έξω από αυτά τα περιβάλλοντα;

Και, ακόμα πιο ανησυχητικό: αν δεν μπορείς να απαντήσεις με σαφήνεια, εξακολουθείς να παίρνεις αποφάσεις ή απλώς ζεις με αποφάσεις που κάποιος (ή κάτι) έχει ήδη πάρει για σένα;

Μπορείς να πάρεις αυτή την ερώτηση μαζί σου.

Αλλά πρόσεξε: μερικές ερωτήσεις, μόλις τις σκεφτούμε, δεν μας επαναφέρουν ποτέ στη ζωή με τον ίδιο τρόπο.

Επειδή μερικές ερωτήσεις λειτουργούν όπως εκείνο το κόκκινο χάπι στο Matrix : δεν μας δίνουν απαντήσεις, μας αναγκάζουν να δούμε αυτό που δεν μπορούμε πλέον να αγνοήσουμε.